The Jesuits' Musical Kingdom

Power and Secret of the Jesuits (1930) Rene Fulop-Miller

PDF file's pages 356-368

Wherever the Spanish or Portuguese conquistadores occupied fresh territories in the New World, they were followed by the Jesuit fathers. If unknown regions were to be explored, it was the Jesuits who volunteered to undertake the task. When peace treaties or alliances were to be concluded with the Indians, the authorities made use of the services of the fathers, for they alone were acquainted with the native dialects, and, on account of their constant friendliness, enjoyed the full confidence of the chieftains.
In Mexico, the Jesuits were the first to venture among the still unconquered northern tribes. They penetrated as far as the mountain races on the upper reaches of the Rio Yaqui, and traversed the pathless mountain vastnesses of the Tarahumares. When the fathers first appeared in the mountains and valleys in which these tribes dwelt, the Indians fled to the shelter of their caves – nowhere were the white races more distrusted than in Mexico, where, a century earlier, the "White Saviour" had massacred tens of thousands of the natives. But even here the glittering presents and kindly words of the missionaries did not fail to produce the desired effect. Father Glandorff, who, with remarkable zeal, traversed the country seeking everywhere to make converts, speedily succeeded in persuading the natives to leave their homes in the mountains, and to assemble at prearranged places on the plains to take part in the meetings which he arranged for prayer and religious instruction.

With Mexico as their base of operations, the Jesuits pushed forward into New Mexico, Arizona, California and Texas. The German missionary, Kühn (Eusebio Kino), explored the regions to the north of the Colorado River, while we also owe to the zeal of the Jesuits the first accurate descriptions and maps of Lower California. A century later, Robert Louis Stevenson referred in glowing terms to the good work performed by the order in California, contrasting it with the subsequent misdoings of the "greedy land thieves and sacrilegious gunmen" in the same region. "So ugly a thing," he says, "may our Anglo-Saxon Protestantism appear beside the doings of the Society of Jesus!"
In Peru and Bolivia, moreover, the Jesuit fathers succeeded in discovering more than a hundred Indian tribes hitherto unknown, whom they concentrated in fixed settlements, in which they carried on agricultural work, cattle-raising and various industries, teaching the savages how to make all kinds of implements and how to build huts, and supplying the sick and injured with European medicines. In Lima, Cuzco and other Peruvian cities, they founded special schools for the Indians, in which the sons of the caciques could in future be educated under their supervision. They were also zealous in the preservation of the historical traditions of the vanished ancient Inca civilization, a task in which Father Blas Valera, himself a descendant of the Incas, especially distinguished himself. In Lima, they set up a printing press within the precincts of their school, in which were produced books and grammars of the Quichuan language compiled by the fathers.

In Brazil, Father Anchieta, with untiring zeal, made long journeys among the scattered Indian settlements, during which he converted many of the natives to the Christian religion. He lived the same nomadic life as they, travelling from place to place in the forests, studying the different dialects, and endeavouring to reduce them to a system. While so doing, he conceived the bold idea of setting systematically to work to abolish the local variations in the South American Indian dialects, and to establish a standard language, which could be used in all parts of the continent as a means of intercourse. He compiled grammars and dictionaries on which were based the linguistic researches of all the later missionaries, and from that time onwards the whole order collaborated in the scheme initiated by Anchieta.
Alexander von Humboldt writes, in reference to these efforts of the Jesuits, that they seem to him to be "very sensible: They were only doing what the Incas or priestly kings of Peru succeeded in doing centuries earlier in order to retain under their influence and to civilize the barbarian tribes on the Upper Amazon."

The missionaries in South America also rendered valuable service as intermediaries between the white race and the Indians. Thus Father Anchieta once entered the camp of an insurgent native tribe to offer himself as a hostage for the peaceful intentions of the Europeans.
The Archbishop of La Plata, writing to the king of Spain in 1690, said that "the Jesuits, with no help other than their own zeal, accomplished in a short space of time a task which it had been found impossible to carry out by means of large armies and the expenditure of vast sums of money. They turned enemies into friends, and converted the wildest and most intractable of nations into your Majesty's obedient subjects."
In course of time, the missionaries of the Society of Jesus thus opened up vast tracts of territory for the white colonists. As a French traveller wrote during the nineteenth century, they had conquered more land for their nations than had the greatest military leaders, and at the same time that, with their mild methods, they were bringing the wildest of tribes into subjection, they were doing much towards laying the foundations of a prosperous colonial empire in America.

For this reason, the earlier official reports never omitted to refer in grateful terms to the services rendered by the fathers. Nevertheless, it was not for long possible to suppress the fact that, in their zeal for religion, these priests went rather too far, and to an ever-increasing extent exceeded their proper functions.
The colonists were certainly alive to the fact that the propagation of the Christian doctrines among the heathen was of material assistance in the acquisition of considerable wealth, for once the suspicious and timid aborigines had been won over to the Church, they became useful and dependable slaves for the Europeans. But, in the eyes of the colonists, here the task of the missionaries ended.
But the fathers, as they converted the natives, began to manifest a most disconcerting form of activity. The whole of their method of dealing with the baptized savages, humouring their idiosyncrasies and treating them on an equal footing with themselves, must, the colonists considered, give these barbarians quite a wrong impression of the meaning of their conversion. In fact, it would even seem that the Jesuits wished to give their converts almost the same rights as human beings!

The Spanish and Portuguese clergy had up to that time made a protest against slavery only in exceptional cases. Had not St. Paul written (I Cor. 7: 21): "Art thou called being a servant? Care not for it"? And had not Thomas Aquinas and St. Anthony of Florence also recognized the validity of slavery? The Jesuits, however, quoted the words of St. Augustine : "Man should not have dominion over man, but only over the animal world."
The attitude of the missionaries towards the black slaves soon became such as to cause great vexation to the white settlers. Like all the other colonists, the fathers owned their own negro slaves, whom, in accordance with the general custom, they branded in token of their bondage. But they did not refer to their blacks as "slaves," as they ought to have done, but called them "servants" or merely "negroes," and granted them rights and privileges to an unheard-of extent. The priests allowed their slaves to possess land of their own, and required them only to work for a certain number of hours, allowing them, under the pretext of religious instruction, to spend the remainder of their time in idleness. This was bound to have an adverse influence on the discipline of the other slaves.
But the Jesuits did an even more unheard-of thing. With the cunning for which they were famous, they induced the authorities to issue an order requiring the other settlers to allow their slaves a certain amount of occasional leisure for the purpose of receiving instruction in the Christian doctrines, which meant that their masters would lose some of their slaves' labour and would thus suffer pecuniary loss.

A Jesuit father called Petrus Claver made himself very unpopular in Cartagena, the principal entrepot of the South American slave trade. The great slave-ships regularly discharged their cargoes of newly captured African negroes at this port, where they were impatiently awaited by the dealers, who at once dispatched them to the mines and plantations. It was already the practice to baptize the slaves as soon as they were landed at Cartagena, for the slave-dealers were mindful of their duties as Christians, but the ceremony was carried out with the utmost expedition, and there was practically no delay in handling the traffic.
But Petrus Claver, by his cunning speeches, persuaded the local authorities to issue an order to the effect that no newly arrived negro might be baptized until he had received "adequate instruction in the Christian religion." Claver arranged for this instruction to be given in such a manner that it lasted several days. Inasmuch as thousands of slaves were involved, this new regulation was very inconvenient to the dealers, causing as it did an appreciable loss of interest on the capital which they had invested in black ivory.

...The dissensions between the colonists and the fathers regarding the treatment of the Indians in the Spanish and Portuguese South American colonies assumed an even more violent form. In those days the traffic in Indian slaves was regarded as the best and most lucrative kind of business, and the inhabitants of the various settlements regularly held slave hunts, carrying their victims to the great slave-mart at Rio de Janeiro. A favourite method of securing Indian slaves was to incite the various tribes to make war upon one another. The whites then bought the captives from the victors in exchange for needles, pocket-knives and tobacco, and disposed of them at a substantial profit.

The Jesuits publicly denounced this traditional practice of holding Indian hunts and slave markets, and went so far as to take the part of the savages against the white people. For instance, Father Anchieta, after arranging a peace treaty with the Tamuyo tribe, on one occasion stated in a sermon delivered in the public square of Rio that the Tamuyos had been in the right in their fight with the Portuguese. "You attacked them, despite the treaty," he thundered at the astounded Portuguese, "and you have enslaved them contrary to all the laws of nature!"
Anchieta also wrote a play in verse, mercilessly ridiculing the vices of the whites and denouncing the slave traffic. He had this play performed by natives, and invited all the Indians in the district to witness its production. Literary misdemeanours of this type could not but weaken the respect of the savages for their white masters, so that the annoyance of the Portuguese can easily be understood.

...Soon after this, the Jesuits were accused of making common cause with the Indians against the whites, of weakening the subservience of the savages to the royal officials by animadverting against the vices of the Europeans. The Jesuits, so their opponents asserted, were striving for nothing less than the establishment of an independent Indian kingdom under their own influence.

The Jesuits' Musical Kingdom

This suspicion of the slave-hunters and the owners of encomendados was to a certain extent well founded. The Jesuits, who had become familiar with the customs and inclinations of the colonists in the South American cities, had indeed come to the conclusion that the so-called "savages" of the primeval forests were much better fitted for the establishment of a religious state than were the white people. "For not only," wrote the fathers in their reports, "do the Spaniards make slaves of the Indians, but they also destroy them, inasmuch as they are addicted to many vices of which our simple children of nature know nothing."
The missionaries therefore began to cherish the idea of entirely segregating the Indians from the whites, thereby not only protecting them from tyranny, but also guarding them against the corruption of bad example. It frequently happened that the intercourse of the Indians with the Spaniards undid in a few short weeks what the missionaries had been successful in accomplishing after years of hard work.

Eventually, the Jesuits submitted their project to the king of Spain. They thought that, if the king would grant them the right of setting up an Indian state completely independent of the Spanish colonial officials, they on their part would promise complete recognition of the Spanish sovereignty together with the payment of an annual poll tax to the court of Madrid.
For some time past, King Philip III had been in constant need of funds, so that the financial inducement offered by the wily fathers favourably influenced his decision. He therefore granted a patent conferring the desired powers on the Jesuits, and, at their express request, ordering that in future no white man with the exception of the governor should enter the Indian settlements administered by the missionaries, without the permission of the latter. This patent was confirmed by Philip IV, who, when he ascended the throne, inherited the financial embarrassments of his predecessor.

The Jesuits were now in a position to set to work in the forests and pampas of eastern South America, mainly on both banks of the River Uruguay, to establish that ideal state in which pure gospel principles should alone hold sway. From the outset, they rightly appreciated the fact that a real "Kingdom of Christ upon earth" could be founded only among savage Indians in the densest virgin forest, and subject to the complete exclusion of the European Christians.

The geographical conditions favoured the scheme of the fathers. The Spanish settlers, who had at first been attracted by the search for silver to the south-eastern regions of South America, had settled at the mouths of the great rivers. The interior, except where accessible along the banks of the rivers, not having been opened up by them. But, as the Jesuits found on their explorations, the River Uruguay formed at one point of its course a huge cataract with dangerous rocks and rapids which prevented its navigation by European craft, above this impassable barrier, there stretched the territories inhabited by the Chiquito and Guarani tribes.

"Our missionaries," wrote the Tyrolese Father Sepp, who later visited the country after the establishment of the Jesuit state, "are all of the opinion that God made this waterfall and these rapids for the benefit of our poor Indians, for the Spaniards, impelled by their insatiable greed for wealth, have come thus far in their great ships, but no farther. Up to the present, they have not set foot in our dominions and have been unable to open relations or do business with our Indians."

The cautious fathers, however, relied neither upon nature nor upon the royal patent which had been granted to them, but in addition they did all in their power to prevent the intrusion of European civilization into the territory entrusted to their guardianship. Not only did they most strictly prohibit the natives from holding intercourse with the whites, but they also took the precaution of ensuring that the former learned neither the Spanish nor the Portuguese language. They even went so far as to urge their proteges to use force against any stranger who might venture to enter their territory without express permission.

When the first Jesuits explored the virgin forests of Paraguay along the river banks, any kind of missionary work seemed well-nigh impossible, for the Indians persisted in timidly fleeing from them. But the fathers noticed that, when they sang religious melodies in their canoes, the natives peeped out of the bushes here and there to listen to them, and gave signs of extraordinary pleasure. This discovery supplied the missionaries with a method of enticing the Indians from their forest haunts. They took musical instruments on their voyages, and played and sang to the best of their ability.

"The Indians fell into the pleasant trap," writes Chateaubriand in his Spirit of Christianity. "They descended from their hills to the river banks in order the better to hear the enchanting notes, while many cast themselves into the water and swam after the boats. Bows and arrows fell unheeded from the hands of the savages, and their souls received the first impressions of a higher kind of existence and of the primitive delights of humanity."
The missionaries were now able to expound to the astonished Indians in the native tongue the meaning of what they had sung. The Jesuits aroused such interest that the savages invited them home to their forests and plains, there to sing to the old people and explain the meaning of what they sang.

The fathers thus penetrated into regions hitherto unexplored by any European, in which the Guaranis and Chiquitos dwelt in a state of unspoiled nature. There they found human beings who, according to the accounts given by the missionaries, were clad in deerskins. The girls and boys went naked, their long, uncombed hair hanging like manes to their shoulders. Their noses were pierced, and from them, by threads, hung bones or coloured feathers, while their throats were similarly adorned. The women were ugly, their jet-black hair fell in coils over their sunburnt, wrinkled faces and down their backs.
These savages were of a childish, friendly nature, and the first missionaries who discovered them reported that they had seen "two hundred thousand Indians" who were "in every way fitted for the Kingdom of God."

The fathers, aware of the wonderful effect of music on the Indians, overcame any opposition they met with by striking up a solemn chant.
But, more remarkable still, the Indians themselves tried to imitate the musical performances of the missionaries, and, under the guidance of the fathers, set to work with enthusiasm to learn to sing difficult chorales in several parts. The growth of the state that was about to be born owed its original impetus to this closer association through music. For the Indians, who had hitherto lived in scattered forest settlements, developed an ever-increasing common consciousness due to their community singing.

The first families to concentrate in one locality were certain of the Guarani tribe to whose settlement the Jesuits gave the name of Loreto, shortly afterwards were founded the Christian Indian communities of San Ignacio, Itapua and Santa Ana, all situated on the middle reaches of the River Parana. From this nucleus of Indian villages arose the "reductions" of Paraguay, which soon comprised considerable portions of the present states of Argentina, Paraguay, Uruguay, Chili, Brazil and Bolivia. During the most prosperous period of this strange state, there were in all thirty-one such reductions, each of which had a population of between three and six thousand souls. The total population of the whole country amounted at that time to about 140,000.

Almost every function of everyday life was performed to the strains of music. As early as 5 am, the people were summoned by a fanfare of trumpets to church, where mass was celebrated with much singing, intoning of responses and instrumental music, for the missionaries held that "nothing was so conducive to inculcating in the Indians a reverence for God and love of His worship, or to make the Christian doctrines more easily understood by them, as their accompaniment by music."

By nature, the Indians were very much averse to manual labour, but here again music came to the aid of the fathers in overcoming their laziness. As the men marched forth to work in the morning, they were headed by a band of instruments. They tilled the soil to a musical accompaniment, and in the same manner they felled trees and erected buildings. They ate their midday meal to music, and in the evenings they returned to their villages headed by a band.
The German Protestant, M. Bach, who was employed by the Bolivian government in the forties of the last century, during which period he made a thorough study of what vestiges survived of the Jesuit republic, relates that even the Indian children had to visit the music school for a certain number of hours daily. Constant practice, combined with a considerable amount of innate talent, had the result that "even in a chorus of thousands of voices a false note was never heard." Among these natives, it was regarded as the first duty of a citizen to be able to sing properly.

All the missionaries expressed the greatest admiration for the extraordinary musical talents of these people. They could not adequately express their surprise at the quickness with which mere boys among the Indians learned not only to sing, but also to acquit themselves in a most skilful manner in the handling of difficult European wind and string instruments. It was chiefly the German fathers who gave instruction in music. They regularly conducted church choirs and even full orchestras, which included "violins, contrabasses, clarinets, flutes, harps, trumpets, horns and tympani." Every village had, so the fathers recorded, at least "four trumpeters, three good lutanists, four organists, as well as reed-pipe players, bassoonists and singers." Their repertoire included, in addition to church music, marches and dances imported from Europe, and even selections from Italian operas.

"Among the simple Indians in the virgin forests of America," the missionary Francis of Zephyris commented on one occasion, "the fathers were unable to claim any success in the teaching of mathematics, because no one there understood or wished to possess such knowledge, but they acquitted themselves well with music."
Besides the musical instruction, the missionaries took great pains to provide all kinds of amusements for the recreation of the inhabitants of their Indian state, for they held that a joyous life was not detrimental to virtue, but rather tended "to make the latter better liked, and to encourage it." They therefore frequently arranged popular festivals with games, athletic contests and sham fights. Father Charlevoix records how the Jesuits had introduced into the settlements "the laudable custom of the Spaniards" of celebrating with dances the festivals of the Church, so that the Indians might find greater joy in Christianity.
"Sometimes they performed complicated dances," related the father, "sometimes they played the games of chivalry, either mounted or on foot, sometimes they gambolled on stilts six yards high, and sometimes they walked the tight-rope, or tilted at the ring with lances. On another occasion, I made them act short comedies, in which, after I had taken much trouble to get their parts into their dense heads, they gave a most excellent performance." These primitive theatricals pleased the Indians so greatly that, many decades after the expulsion of the Jesuits, they still performed the plays which they had been taught by the fathers.


Macht und Geheimnis der Jesuiten von René Fülöp-Miller

Die Freunde der Farbigen) Wo immer auch spanische oder portugiesische Konquistadoren von der Neuen Welt Besitz ergriffen hatten, waren ihnen die Jesuitenpatres nachgefolgt. Galt es, unbekannte Gebiete zu erforschen, so waren sie es, die sich dazu bereit erklärten. Sollten Friedensverträge oder Bündnisse mit den Indianer geschlossen werden, dann wendeten die Kolonialbehörden sich an die Patres, denn diese allein verstanden die indianischen Sprachen und genossen wegen ihres immer freundlichen Auftretens bei den Häuptlingen volles Vertrauen.
In Mexiko waren die Jesuiten die ersten, die sich unter die noch nicht unterworfenen Eingeborenenstämme im Norden des Landes wagten. Sie drangen zu den Bergvölkern am oberen Rio Hiaqui vor und durchzogen das unwegsame Gebirgsland der Tarahumaren. Als sich die Patres zuerst in die Gebirge und Schluchten dieser Völkerschaften vorwagten, da flohen die Indianer überall vor ihnen in ihre Höhlen und Felsenwohnungen, denn nirgends konnte das Misstrauen gegen die Weißen lebhafter sein als in Mexiko, wo ein Jahrhundert zuvor der "weiße Heiland" Zehntausende niedergemetzelt hatte. Die funkelnden Geschenke und die freundlichen Worte der Missionare verfehlten jedoch auch hier ihre Wirkung nicht. Pater Glandorff, der mit besonderem Eifer das Land durcheilte und überall die Einwohnerschaft zu bekehren suchte, erreichte es bald, dass die Indianer regelmäßig von ihren Bergen zu bestimmten Sammelpunkten in der Ebene hinabstiegen und sich zu den von ihm abgehaltenen Gebets- und Erbauungsübungen einfanden.

Von Mexiko aus drangen die Jesuiten nach Neumexiko, Arizona, Kalifornien und Texas vor. Der deutsche Missionar Kühn (Kino) erforschte die Distrikte nördlich des Colorado-Flusses, und auch die ersten genauen Beschreibungen und kartographischen Aufnahmen von Niederkalifornien sind der Tätigkeit der Jesuiten zu verdanken.
Robert Louis Stevenson hat mehr als hundert Jahre später über die Wirksamkeit des Ordens in Kalifornien Worte der größten Bewunderung geschrieben und im Gegensatz hierzu auf das Unheil hingewiesen, welches später "gierige Landdiebe und kirchenschänderische Pistolenschützen" in jenen Gegenden angerichtet hätten. "So übel," meint er, "nimmt sich unser angelsächsischer Protestantismus neben dem Werk der Gesellschaft Jesu aus!"
In Peru und Bolivien wieder gelang es den Patres, mehr als hundert bis dahin unbekannte Indianerstämme zu entdecken und sie in geschlossenen Reduktionen zu sammeln. In diesen Distrikten führten sie Ackerbau, Viehzucht und Gewerbe ein, sie unterrichteten die Wilden in der Anfertigung von allerlei Geräten, lehrten sie Hütten bauen und halfen ihnen bei Krankheiten und Verletzungen mit ihren europäischen Heilmitteln. In Lima, Cuzco und anderen peruanischen Städten errichteten sie eigene Indianderkollegien, in welchen die Söhne der Kaziken fortan unter ihrer Leitung erzogen werden sollten. Auch sammelten sie eifrig die historischen Überlieferungen der alten untergegangenen Inkakultur, wobei sich besonders der Pater Blas Valera, selbst ein Abkömmling der Inkas, auszeichnete. In Lima richteten sie in den Räumen ihres Kollegs eine Buchdruckerei ein. Dort wurden von den Patres verfasste Bücher und Grammatiken der Ketschuasprache hergestellt.

In Brasilien war Pater Anchieta unermüdlich bemüht, auf langen Wanderungen die verstreuten Indianersiedlungen aufzusuchen und eine zusammenfassende Christianisierungsaktion unter den Eingeborenen einzuleiten. Gleich ihnen lebte er nomadenhaft bald hier, bald dort in den Wäldern, wobei er aufmerksam ihre verschiedenen Idiome studierte und sie in ein System zu bringen suchte. Dabei entstand in ihm der kühne Gedanke, die dialektischen Verschiedenheiten der südamerikanischen Indianersprachen durch planmäßige Arbeit zu beseitigen und so eine einheitliche, überall verstandene Umgangssprache für den ganzen Kontinent zu schaffen. Er verfasste Grammatiken und Wörterbücher, die für alle späteren Missionare die Grundlage ihrer Sprachstudien bildeten, und der ganze Orden wirkte fernerhin auf die von Anchieta geplante Zusammenfassung der in indianischen Idiome zu einer einheitlichen Sprache hin. Über diese Bestrebungen der Jesuiten schreibt Alexander von Humboldt, sie erschienen ihm "sehr verständig". "Man tat damit nur, was die Inkas oder priesterlichen Könige von Peru seit Jahrhunderten unternommen hatten, um die barbarischen Völkerschaften am oberen Amazonenstrom unter ihrer Gewalt zu behalten und zu humanisieren."

Auch als Vermittler zwischen den Weißen und den Indianern machten sich die Missionare in Südamerika vielfach verdient. So begab sich einmal Pater Anchieta in das Lager eines aufständischen Eingeborenenstammes und bot sich selbst als Geisel für die friedlichen Absichten der Weißen an.
"Was man in vielen Jahren mit großen Armeen und gewaltigem Geldaufwand nicht hatte erreichen können," schrieb der Erzbischof von La Plata im Jahre 1690 an den spanischen König, "das vollbringen die Jesuiten in kurzer Zeit, ohne jedes andere Hilfsmittel als ihren Eifer. Aus Feinden machen sie Freunde, aus den wildesten und unbändigsten Völkern gehorsame Untertanen Eurer Majestät."
Unendliche Ländereien hatten somit die Missionare aus der Gesellschaft Jesu im Laufe der Zeit für die weißen Kolonisten erschlossen. Sie hatten, wie ein französischer Reisender des 19. Jh. schreibt, für ihre Nationen mehr Land erobert als die größten Heerführer, und indem sie durch Milde selbst die wildesten Stämme gefügig zu machen wussten, schufen sie vielfach erst die Grundlagen für das Aufblühen der amerikanischen Kolonialgebiete.

So verfehlten denn auch die Behörden es anfangs niemals, in ihren Berichten die Verdienste der Patres mit dankbarer Anerkennung hervorzuheben. Dennoch aber konnte man sich nicht lange darüber hinwegtäuschen, dass diese Priester in ihrem religiösen Eifer doch ein wenig zu weit gingen und immer häufiger ihren eigentlichen Wirkungskreis überschritten.
Gewiss waren sich die Kolonisten darüber im klaren, dass die Verbreitung der christlichen Lehre unter den Heiden eine wichtige Voraussetzung für jeden reichlichen Gelderwerb bildete, denn erst wenn die misstrauischen und scheuen Eingeborenen für die Kirche gewonnen waren, wurden sie damit auch zu brauchbaren und verlässlichen Sklaven der Europäer. Damit war jedoch nach der Meinung der Kolonisten die Aufgabe der Missionare auch schon erfüllt.

Die Patres aber begannen bei ihren Bekehrungen eine höchst unliebsame Geschäftigkeit zu entwickeln. Ihre ganze Art, sich mit den getauften Wilden auch noch weiterhin abzugeben, sich auf deren Besonderheiten einzulassen und sich mit ihnen auf gleichen Fuß zu stellen, musste, so meinten die Kolonisten, in diesen Barbaren ganz falsche Vorstellungen von dem Sinn ihrer Bekehrung erwecken. Schien es doch geradezu, als wollten die Jesuiten ihren Täuflingen so etwas wie Menschenrechte zuerkennen!
Der spanische und portugiesische Klerus hatte bis dahin gegen die Sklaverei nur ausnahmsweise etwas einzuwenden gehabt. Hieß es doch bei Paulus (1. Kor. 7:21): "Bist du ein Knecht berufen, sorge dich nicht," und hatten doch auch Thomas von Aquin und der heilige Antonius von Florenz die Sklaverei gelten lassen. Die Jesuiten aber konnten sich auf Augustinus berufen, der geschrieben hatte: "Es soll herrschen nicht der Mensch über den Menschen, sondern der Mensch über das Vieh."
Schon das Verhalten dieser Missionare gegenüber den Negersklaven war geeignet, bei den weißen Pflanzern manches Ärgernis hervorzurufen. Wohl hatten auch die Patres, ebenso wie alle anderen Kolonialisten, ihre schwarzen Sklaven und prägten ihnen auch gemäß der allgemeinen Sitte ein Brandmal als Zeichen ihrer Hörigkeit ein. Aber sie sprachen von ihren Schwarzen nicht, wie es sich gehörte, als von "Sklaven", sondern sie nannten sie "Diener" oder ganz einfach "Neger", und sie räumten ihnen beispiellose Freiheiten und Rechte ein: Die Priestersklaven erhielten von ihren Herren eigene Grundstücke zugewiesen und brauchten auch nur eine bestimmte Anzahl von Stunden zu arbeiten, während sie in der übrigen Zeit unter dem Vorwand religiösen Unterrichts faulenzen durften. Das alles konnte auf die Disziplin der übrigen Sklaven nur nachteilig wirken.
Die Jesuiten taten aber noch mehr des Ungehörigen: Mit ihrer bekannten Schlauheit bewirkten sie von den Behörden eine Verordnung, wonach auch die Kolonisten ihren Sklaven von Zeit zu Zeit einige freie Stunden für den Unterricht in der Christenlehre gewähren sollten, was natürlich für die Herren eine Einbuße an Sklavenarbeit und damit an Geld bedeutete.

Sehr unliebsam machte sich ein Jesuitenpater namens Petrus Claver in Cartagena, dem Hauptumschlagplatz des südamerikanischen Sklavenhandels, bemerkbar. Dort liefen dauernd die großen Schiffstransporte mit frisch eingefangenen afrikanischen Negern ein, im Hafen bereits ungeduldig von den Händlern erwartet, die sie dann sogleich nach den Bergwerken und Pflanzungen weiter verschickten. Auch bisher schon waren die Sklaven bei ihrer Landung in Cartagena stets getauft worden, denn die Menschenhändler wussten, was sie ihrem Christenglauben schuldig waren. Diese Taufen aber waren stets mit äußerster Geschwindigkeit abgewickelt worden und hatten solcherart keine nennenswerte Störung des Geschäftsbetriebes hervorgerufen.
Nun verstand aber Petrus Claver durch allerlei listige Reden die Behörden der Stadt zur Herausgabe einer Verordnung zu bewegen, dass kein neu angekommener Neger verkauft werden dürfe, ehe er nicht "hinlänglich in der christlichen Religion unterwiesen" worden sei. Diese Unterweisung richtete Claver jedoch so ein, dass sie mehrere Tage dauerte. Da es sich um Tausende von Sklaven handelte, brachte diese neue Maßregel für die Händler eine sehr unliebsame Behinderung und einen erheblichen Zinsenverlust mit sich.

...Noch heftigere Formen mussten die Gegensätze zwischen den Kolonisten und den Patres wegen der Behandlung der Indianer in den spanischen und portugiesischen Kolonien Südamerikas annehmen. Dort galt der Handel mit Indianersklaven in jenen Tagen als das beste und einträglichste Geschäft, und die Bürger der verschiedenen Kolonialstädte veranstalteten regelmäßig Menschenjagden. Die Beute wurde dann auf dem großen Sklavenmarkt von Rio de Janeiro an den Mann gebracht. Ein bewährtes Mittel, sich Indianersklaven zu verschaffen, bestand darin, dass man die verschiedenen Stämme dazu aufhetzte, sich untereinander zu bekriegen. Dann kauften die Weißen den Siegern um Nadeln, Taschenmesser und Tabak deren Gefangene ab und verschacherten diese mit bedeutendem Gewinn weiter.

Immer häufiger kam es nun vor, dass die Jesuiten sich offen gegen die eingebürgerte Sitte der Indianerjagden und der Sklavenmärkte aussprachen und geradezu die Partei der Wilden gegen die Weißen ergriffen. So predigte Pater Anchieta einmal, nachdem er einen Friedensschluss mit dem Stamm der Tamuyos herbeigeführt hatte, auf den Plätzen von Rio, dass die Tamuyos bei ihrem Kampf gegen die Portugiesen durchaus im Recht gewesen seien. "Ihr habt sie angegriffen trotz der Verträge," rief er den erstaunten Portugiesen zu, "und ihr habt sie zu Sklaven gemacht wider das Recht der Natur!"
Anchieta war es auch, der einmal ein großes Versdrama verfasste, darin er die Laster der weißen Kolonisten unbarmherzig verhöhnte und gegen den Sklavenhandel loszog. Dieses Stück ließ er von Eingeborenen aufführen und lud dazu alle Indianer der Umgebung als Zuschauer ein. Durch solche literarische Bosheiten musste notwendig der Respekt der Wilden vor ihren weißen Herren untergraben werden, und der Ärger der Portugiesen war daher durchaus begreiflich.

...Bald wurden die Jesuiten geradezu beschuldigt, als machten sie mit den Indianern gemeinsame Sache gegen die Weißen, als suchten sie bei den Wilden durch Ausmalung der europäischen Laster auch den Gehorsam gegenüber den königlichen Behörden zu erschüttern. Die Jesuiten, so behaupteten ihre Gegner jetzt, arbeiteten überhaupt auf nichts Geringeres hin als auf die Errichtung eines unabhängigen indianischen Reiches unter ihrer eigenen Herrschaft.

Der Musik-Staat der Jesuiten

Dieser Argwohn der Sklavenjäger und Commendenbesitzer war nicht ganz unberechtigt: Die Jesuiten, die in den Städten Südamerikas die Sitten und Gepflogenheiten der Kolonisten kennen gelernt hatten, waren wirklich zu der Überzeugung gelangt, dass sich die sogenannten "Wilden" in den Urwäldern für die Errichtung eines Gottesstaates weit besser eigneten als die Weißen. "Denn nicht nur," schrieben die Patres in ihren Berichten, "dass die Spanier aus den Indianern Leibeigene machen, sie verderben sie auch, da sie vielen Lastern ergeben sind, von welchen unsere einfältigen Naturvölker nichts wissen."
So tauchte bei den Missionaren bald der Gedanke auf, die Indianer ganz von den Weißen abzusondern und sie dadurch vor deren Tyrannei, aber auch vor der Ansteckung durch schlechtes Beispiel zu schützen. Zeigte es sich doch immer von neuem, dass der Umgang der Indianer mit den Spaniern oft binnen wenigen Wochen vernichtete, was die Missionare in jahrelanger schwerer Arbeit an guten Früchten erzielt hatten.

Diese Erwägungen unterbreiteten die Jesuiten schließlich auch dem König von Spanien. Wenn ihnen der König, so meinten sie, das Recht gewähren wolle, in völliger Unabhängigkeit von den spanischen Kolonialbehörden einen eigenen Indianerstaat in Südamerika einzurichten, dann wollten die Jesuiten sich ihrerseits verpflichten, die Indianer zur freiwilligen Anerkennung der spanischen Oberhoheit und zur Entrichtung einer jährlichen Kopfsteuer and den Madrider Hof zu bewegen.
König Philipp der Dritte befand sich seit langem in beständigen Geldnöten, und deshalb wirkte diese materielle Verheißung der klugen Patres auf ihn ganz besonders überzeugend. Er erließ also ein Patent, das den Jesuiten die erbetenen Vollmachten gewährte und das auf deren Wunsch insbesondere festsetzte, fortan dürfe kein Weißer, der Gouverneur ausgenommen, ohne die Erlaubnis der Patres die von den Missionaren angelegten Indianerortschaften betreten. Philipp der Vierte, der bei seiner Thronbesteigung die finanziellen Sorgen seines Vorgängers übernahm, bestätigte das Patent.

So konnten sich die Jesuiten nunmehr daranmachen, in den Wäldern und Steppen des östlichen Südamerika, vorwiegend zu beiden Seiten des Uruguay-Flusses, jenen idealen Staat zu schaffen, in welchem allein die evangelische Reinheit herrschen sollte. Sie gingen hierbei von allem Anfang von der richtigen Erkenntnis aus, dass ein wahrhaftes "Reich Christi auf Erden" nur unter wilden Indianern im dichtesten Urwald und bei strengster Ausschließung der europäischen Christen gegründet werden könne.
Geographische Verhältnisse kamen den Absichten der Patres zu Hilfe: Die spanischen Kolonisten, die einst auf der Suche nach Silber nach dem Südosten von Südamerika ausgezogen waren, hatten sich immer nur an den Mündungen der großen Ströme angesiedelt, während ihnen das Binnenland, soweit es nicht auf den Flüssen erreichbar war, verschlossen blieb. Der Fluss Uruguay aber wies, wie die Jesuiten auf ihren Entdeckungsfahrten festgestellt hatten, an einer Stelle seines Laufes einen großen Katarakt mit gefährlichen Klippen und Stromschnellen auf, der jedem europäischen Fahrzeug die Durchfahrt verwehrte. Hinter dieser unpassierbaren Stelle begannen die Territorien, auf denen die Stämme der Chiquitos und Guaranis hausten.

"Unsere Missionare," schrieb der Tiroler Pater Sepp, der das Land später, nach der Errichtung des Jesuitenstaates, bereiste, "sind alle der Meinung, Gott habe diesen Wasserfall und diese Stromschnellen zum Nutzen unserer armen Indianer geschaffen, denn die Spanier in ihrer unersättlichen Geldgier sind mit ihren großen Schiffen bis hierher gekommen, aber nicht weiter. Bis auf den heutigen Tag haben sie unsere Völkerschaften nicht betreten und haben mit unseren Indianern keine Gemeinschaft, keinen Handel beginnen können."
Die vorsichtigen Patres verließen sich jedoch weder auf die Natur noch auf die ihnen erteilten königlichen Patente, sie taten vielmehr noch selbst alles Erdenkliche, um jedes Eindringen europäischer Zivilisation in das ihrer Obhut anvertraute Gebiet zu erschweren. Nicht nur, dass sie den Eingeborenen immer wieder aufs Strengste jeden Umgang mit den Weißen verboten, sie achteten auch darauf, dass diese weder die spanische noch die portugiesische Sprache erlernten. Sie gingen sogar soweit, dass sie ihren Schutzbefohlenen die Anwendung von Gewalt gegen jeden Fremden anempfahlen, der sich ohne ausdrückliche Erlaubnis in ihr Territorium wagen sollte.

Als die ersten Jesuiten die Flüsse entlang in die Urwälder von Paraguay vorgedrungen waren, schien zunächst jedes Missionswerk unmöglich, denn die Indianer zogen sich immer scheu vor ihnen zurück. Bald aber merkten die Patres, dass, wenn sie in ihren Kähnen geistliche Lieder sangen, alsbald hier und dort Eingeborene aus dem Dickicht auftauchten, ihnen zuhörten und ein ganz besonderes Wohlgefallen an diesen Klängen erkennen ließen. Mit dieser Beobachtung hatten die Missionare aber zugleich auch schon das geeignete Mittel gefunden, um die Indianer aus ihren Wäldern hervorzulocken: Von nun an nahmen die Missionare auf ihren Fahrten Musikinstrumente mit und spielten und sangen, soviel sie konnten.
"Die Indianer fielen in die süße Falle," schreibt Chateaubriand in seinem "Geist des Christentums", "stiegen von ihren Bergen herab, begaben sich an das Ufer der Flüsse, um die berückenden Töne besser zu vernehmen, und viele stürzten sich ins Wasser und folgten schweigend dem Zauberboot. Pfeil und Bogen entglitten unbewusst den Händen der Wilden, in ihren Seelen hielt das Vorgefühl höherer Lebensformen und die erste Süße der Menschlichkeit ihren Einzug."
Nun wussten die Missionare den staunend lauschenden Indianern in deren Muttersprache zu erklären, was sie gesungen hatten. Auf diese Weise flößten sie den Wilden solches Interesse ein, dass diese sie einluden, ihnen in die Wälder und Steppen nachzufolgen und dort auch ihren Alten vorzusingen und den Sinn ihrer Gesänge zu erläutern.

So gelangten die Patres in jene bis dahin von keinem Europäer betretenen Gegenden, wo die Guaranis und Chiquitos inmitten einer unberührten Natur hausten. Sie fanden dort Menschen, deren Kleidung nach den Schilderungen der Missionare aus Hirschfellen bestand. Die Mädchen und Knaben waren nackt, ihr langes ungekämmtes Haar hing, einem Rossschweif gleich, auf die Schultern nieder. In den durchlöcherten Ohren trugen sie an Fäden Knochen oder gefärbte Federn, und auch ihr Hals war mit ähnlichem Zierrat geschmückt. Die Gesichter der Männer schienen den Patres fast ganz gleichförmig, rund, plattgedrückt und dunkelbraun. Die Frauen waren hässlich, ihr kohlschwarzes Haar fiel in Schlangen über das verbrannte und runzlige Gesicht und über den Rücken herab.
Diese Wilden waren von kindlicher, zutraulich-freundlicher Gemütsart, und so berichteten schon die ersten Missionare, die zu ihnen vorgedrungen waren, sie hätten "zweimalhunderttausend Indier" gesehen, die "für das Reich Gottes überaus geeignet seien."

Die Patres wussten jetzt bereits, dass man mit Chorälen auf die Indianer eine geradezu zauberische Wirkung ausüben konnte, und sie verstanden es, diesen Umstand für ihre Absichten zu benützen. Hatten die Wilden gegen irgendeine Maßregel vorher noch Widerstand geleistet, so verschwand dieser alsbald, wenn die Missionare erst einmal einen feierlichen Gesang angestimmt hatten.
Aber was noch seltsamer war: Bald versuchten auch die Indianer selbst, die Musikübungen der Missionare nachzuahmen, und erlernten unter der Leitung der Patres mit größter Begeisterung das Singen von schwierigen mehrstimmigen Chorälen. Aus dieser Verbundenheit durch die Musik ging eigentlich anfangs die Struktur dieses im Werden begriffenen Staates hervor, denn nicht zuletzt zum Zweck des gemeinsamen Singens schlossen sich die Indianer, die bis dahin in den Wäldern zerstreut gelebt hatten, immer enger zusammen.

Zuerst vereinigte sich eine Anzahl Guarani-Familien zu einer Ortschaft, der die Jesuiten den Namen Loretto gaben, kurz darauf entstanden auch die weiteren christlichen Indianergemeinden St. Ignacio, Itapua und St. Anna, alle am mittleren Parana gelegen. Aus diesem Grundstock von Indianerdörfern gingen die "Reduktionen" von Paraguay hervor, die bald große Teile der heutigen Staaten Argentinien, Paraguay, Uruguay, Chile, Brasilien und Bolivien umfassten. In der Blütezeit dieses seltsamen Reiches gab es im ganzen 31 solcher Reduktionen, deren jede drei- bis sechstausend Seelen zählte. Die Einwohnerschaft des gesamten Landes belief sich damals auf etwa 140.000 Menschen.

Nahezu das ganze Leben in den Reduktionen von Paraguay spielte sich unter Musikbegleitung ab. Schon um fünf Uhr morgens riefen die Trommeln das Volk zur Kirche, wo eine Messe mit viel Gesang, Responsorien und Instrumentalmusik zelebriert wurde, denn die Missionare meinten, "dass nichts so sehr beitrage, den Indianern Andacht und Geschmack am Gottesdienst einzuflößen und ihnen auch die Lehren selbst fasslicher zu machen, als wenn dieselben in Gesänge gebracht würden."

Die Indianer waren von Natur aus sehr arbeitsscheu, aber wieder war es die Musik, mit deren Hilfe die Patres ihre angeborene Trägheit zu überwinden wussten. Wenn die Männer des Morgens aufs Feld hinauszogen, marschierte eine Musikkapelle voran, bei Musikbegleitung bestellten sie die Äcker, fällten sie Bäume und errichteten sie Gebäude, mit Musik aßen sie zu Mittag, und mit Musik kehrten sie des Abends wieder in ihre Dörfer zurück. Der deutsche Protestant M. Bach, der in den 40er Jahren des 19. Jh.s in bolivianischen Staatsdiensten tätig war und hierbei die Überreste der Jesuitenrepublik eingehend studiert hat, erzählt, schon die Kinder der Indianer hätten täglich einige Stunden lang die Musikschule besuchen müssen. Die beständige Übung, zusammen mit einem angeborenen Talent, habe dahin geführt, dass "selbst in Chören von Tausenden niemals ein falscher Ton erklang." Richtig singen zu können galt hier gleichsam als erste Bürgerpflicht.

Über die erstaunliche musikalische Begabung dieses Volkes äußern sich alle Missionare in Worten der höchsten Bewunderung. Sie konnten nicht genug über die Schnelligkeit staunen, mit der schon indianische Knaben nicht nur den Gesang, sondern auch das Spiel schwieriger europäischer Streich- und Blasinstrumente auf das Trefflichste erlernten. Deutsche Patres waren es vor allem, die den Musikunterricht leiteten. Sie richteten regelmäßig Kirchenchöre, aber auch ganze Orchester ein, in welchen "Violinen, Kontrabässe, Klarinetten, Flöten, Harfen, Trompeten, Hörner und Trommeln" zu finden waren. Jedes Dorf hatte, wie die Patres berichteten, mindestens "vier Trompeter, drei gute Theorbenspieler, vier Organisten, daneben Schalmeibläser, Fagottisten und Sänger." Das Repertoire umfasste neben kirchlicher Musik auch aus Deutschland importierte Märsche und Tänze, ja sogar Partien aus italienischen Opern.

"Unter den einfältigen Indianern in den Urwäldern Amerikas," bemerkte einmal der Missionar Franz von Zephyris, "können die Patres mit der Mathematica keine Ehre einlegen, weil solche Wissenschaften dort keiner versteht oder verlanget, wohl aber von der Musica."

Von den musikalischen Übungen abgesehen, waren die Missionare auch sonst bemüht, die Einwohner ihres Indianerstaates stets mit allerlei Lustbarkeiten zu unterhalten, denn sie meinten, der Frohsinn sei der Tugend nicht schädlich, sondern bewirke vielmehr, "dass dieselbe geliebt und vermehrt werde." Häufig veranstalteten sie daher Volksfeste mit den verschiedensten Spielen, athletischen Wettkämpfen und Scheingefechten. Pater Charlevoix berichtet, wie die Jesuiten "löblichen Brauch der Spanier," Kirchenfeste durch Tänze zu feiern, auch in die Reduktionen eingeführt hätten, damit die Indianer am Christentum um so größere Freude empfänden.
"Bald machten sie die künstlichen Tänze," erzählt der Pater, "bald spielten sie Ritterspiele, teils zu Pferd, teils zu Fuß, bald wandelten sie auf sechs Ellen hohen Stelzen, bald auf dem Seil, oder sie rannten mit Lanzen nach dem Ringlein. Ein andermal ließ ich sie kleine Komödien vorstellen, welches alles sie, obwohl nach meiner vielen Mühe, in ihre dicken Köpfe bekamen und aufs Zierlichste darstellten." Diese primitive Theaterkunst gefiel den Indianern dermaßen, dass sie noch viele Jahrzehnte nach der Vertreibung der Jesuiten immer wieder jene Stücke aufführten, welche sie einst von den Patres erlernt hatten.